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jueves, 28 de noviembre de 2019


CLARIDAD MENTAL, CONEXIÓN CON LA DIVINIDAD
**  GYAN MUDRA  **
 GEL MUDRA DEL CONOCIMIENTO




Gyana Mudra es una posición mística del pulgar y el índice que representa un gesto de conocimiento supremo. Dado que se practica con la ayuda de las manos, por lo tanto, es un tipo de gesto de la mano (Hasta mudra) en el yoga.

En Hatha yoga, Gyan mudra es el gesto con la mano, más conocido que trabaja para unir el alma humana con el alma suprema suprema.

Gyan Mudra es un poderoso mudra (o posición de la mano) practicado durante miles de años por yoguis que trae paz, calma y progreso espiritual. Se relaciona con el planeta Júpiter. Las representaciones artísticas de grandes maestros espirituales como Guru Nanak, Cristo, Buda y Mahavir se muestran regularmente con esta posición de la mano. Además de sus muchas cualidades espirituales, Gyan Mudra tiene amplios y variados beneficios para la salud, lo que lo convierte en uno de los mudras más practicados de todos.

En Kundalini yoga como lo enseñó Yogi Bhajan, dijo que el Dedo de Júpiter se relaciona con el elemento Éter (Akaash), mientras que, en muchas formas de Ayurveda, se dice que este dedo se relaciona con el elemento Aire. La ciencia del mudra es algo fluido, ya que hay muchas tradiciones. Si se considera que Gyan Mudra se relaciona con el Ether Tattva en lugar del Aire, los beneficios incluirían el sentido del oído. No importa qué elemento represente este dedo, el resultado final de la expansión, la calma, elevación y receptividad al conocimiento permanecen igual.



SIGNIFICADO DE GYAN MUDRA

El término sánscrito "Gyan" se traduce como "sabiduría", "Gyan Mudra" significa "Sello de Sabiduría". Este mudra es importante en la tradición curativa ayurvédica. Fortalece y equilibra el elemento aire, representando la movilidad, la ligereza y el flujo de energía a través del cuerpo y la mente.

Por lo tanto, la simbolización de Gyana mudra es aceptar el conocimiento y excitar la sabiduría. A través de este mudra, se irradia un sorprendente poder críptico que crea una sensación de iluminación y aprensión.

Gyan mudra ayuda a mejorar el enfoque y la concentración de la mente, lo que lleva a un yogui a la etapa profunda de meditación. Es la razón por la que este mudra también se llama Dhyan mudra.

Físicamente, entre cinco elementos del cuerpo, Gyan mudra trabaja principalmente para aumentar el elemento Vayu (aire) dentro del cuerpo. El aumento del aire ayuda al cerebro a trabajar de manera más eficiente. Por lo tanto, Gyan mudra también se conoce como Vayu-vardhak mudra.

Otros nombres de Gyan mudra son Dhyan mudra, Vayu-vardhak mudra, Jnana mudra y Chin mudra.






CÓMO HACER GYAN MUDRA


v  Siéntese en una postura cómoda (Sukhasana, Padmasana o cualquier postura meditativa). Puede practicarlo en una pose de pie (pose de montaña) si no puede sentarse.
v  Mantenga la espalda, el pecho y la cabeza en posición recta.
v  Relaja todo el cuerpo y coloca las manos sobre las rodillas hacia arriba.
v  Ahora dobla el dedo índice de ambas manos hacia el pulgar y une la punta del dedo índice con la punta del pulgar. Deje los tres dedos restantes extendidos, pero relajados.
v  índice (punta a punta, no punta a uña, que es otra variación "activa" de Gyan Mudra). La presión entre el pulgar y el índice es leve.
v  Mantenga la misma disposición de los dedos y coloque las manos sobre las rodillas mirando hacia arriba.


BENEFICIOS DE GYAN MUDRA


v  Gyan Mudra estimula el chakra raíz, alivia la tensión y la depresión.
v  Se relaciona con la expansión y el conocimiento.
v  Es calmante, brinda apertura espiritual y facilidad para meditar.
v  Conocido como Vaayu-Vardhak en el AyurvedA, este mudra aumenta el elemento aire (Vaayu), por lo que estimula el cerebro, fortalece la mente, el sistema nervioso y la glándula pituitaria.
v  Estimula el sistema endrocrino y, gracias al elemento aire, ayuda a eliminar el líquido que causa dolor y rigidez en las articulaciones y cartílagos.
v  Gyana mudra es beneficioso para el desarrollo físico, mental y espiritual en el yoga. Beneficia al cuerpo y la mente de las siguientes maneras:


CURA A KAPHA Y PITTA DOSHA

Gyan mudra es muy útil para aquellos que tienen alterados Pitta y Kapha Dosha. El elemento aire es deficiente en estos Doshas.

La práctica de Gyan mudra, ayuda al aumento del elemento aire en el cuerpo. Por lo tanto, la práctica regular de este mudra ayuda a atenuar la deficiencia que causa Kapha y pitta dosha.



HACE QUE LA MENTE SEA AGUDA Y SALUDABLE.

Como el Gyan mudra es una práctica concentradora, alienta al sistema nervioso a mejorar sus funciones. Una vez que el sistema nervioso comienza a funcionar a su nivel óptimo, nuestra mente también funciona mejor.  Este mecanismo crea una mente aguda y saludable.


MEJORA LA FUNCIÓN DE LA GLÁNDULA PITUITARIA.

La glándula pituitaria es la glándula maestra de nuestro cerebro. Estimula otras glándulas para liberar hormonas. Hay puntos reflejos de esta glándula en la punta del pulgar y el dedo índice.

Gyan mudra incluye la suave presión de estos puntos. Esto ayuda a que la glándula pituitaria esté sana y funcione bien.

Por lo tanto, previene enfermedades causadas por la glándula pituitaria no saludable como el hipoatiroidismo(glándula tiroides), el hipoparatiroidismo (deficiencia de la hormona paratiroidea), el hipoadrenalismo (glándulas suprarrenales)


MEJORA LA SALUD DEL CEREBRO.

Condiciones como trastornos del sueño, ansiedad, imprudencia, locura mental se producen debido al cerebro relajado y enfermo. Gyan mudra permite el flujo del elemento aire adecuado. El suministro adecuado de aire ayuda al cerebro a estar relajado y flexible. Además, promueve el pensamiento creativo y una excelente memoria.


SIMULA EL CHAKRA RAÍZ.

Gyan mudra ayuda en la estimulación del chakra raíz. En este mudra, aplicamos la presión en puntos meridianos específicos de los dedos, lo que elimina todos los problemas que llegan en el camino del flujo de energía al chakra raíz.







VARIACIONES DE GYAN MUDRA

En Kundalini Yoga, el Gyan mudra se practica con mayor frecuencia con las manos apoyadas sobre las rodillas y los codos rectos, aunque Yogi Bhajan lo enseñó con muchas variaciones. Si las palmas están boca abajo, uno está aterrizando y enraizándose a la tierra. Si las palmas señalan, te estás conectando con el conocimiento celestial. En esta posición, una de las más comunes en yoga y meditación, el practicante de mudra se desapega de los asuntos mundanos.

Las variaciones de este mudra incluyen a Abhay Gyan Mudra, que sostiene ambas manos en Gyan Mudra y levanta los brazos, con las palmas mirando hacia delante (como si estuviera haciendo un juramento). En esta posición particular, el mudra inspira valentía. Otra variación, conocida como Dhyan Gyan Mudra, mantiene las manos en Gyan Mudra y las empuja para que descansen sobre el regazo, extendiendo los dedos uno frente al otro. Hay muchas variaciones de este mudra, y lo verás aparecer una y otra vez en las meditaciones de yoga Kundalini y kriya.

Hay diferentes formas de este mudra, basadas en las posiciones de las manos. Los beneficios del mudra cambian según el lugar donde mantuvimos nuestras manos en la práctica.


1. PURNA GYAN MUDRA

Como su nombre lo indica, Purna Gyan mudra ilumina el conocimiento y la sabiduría. Se dice que el Señor Buda estuvo en este mudra mientras obtuvo la "máxima sabiduría". Por lo tanto, este mudra también se conoce como "El Proveedor de Sabiduría".

Para realizar este mudra, debe ser como en Gyan mudra, lo único diferente que debe hacer es colocar la mano derecha hacia la región del pecho manteniendo los dedos como en Gyan mudra. Deje la mano izquierda sobre la rótula como estaba en Gyan mudra.


2. ABHAYA MUDRA

En nuestra vida, tenemos miedo a cosas como la energía negativa, las fobias y las pesadillas. Abhay mudra (gesto de valentía) evoluciona la valentía en nuestra mente y nos libera de tales miedos.

Aquí está el procedimiento para hacer Abhaya mudra. Primero, debes estar en la misma postura que Gyan mudra. Ahora, gire el codo de la mano derecha, muévase al nivel de los hombros y mantenga la palma abierta. Deje la mano izquierda como en Gyan mudra.


3. GYAN VAIRAGYA MUDRA

Este mudra evoluciona el sentido de desapego del mundo físico, ayuda a entrar en el camino espiritual.

Si quieres practicar este mudra, toma la postura de Gyan mudra con tus manos. Ahora, simplemente coloque ambas manos sobre los muslos, manteniendo la misma postura.


4. DHYAN MUDRA

Dhyan Mudra es muy beneficioso en el progreso de la meditación. Este mudra aumenta la concentración y el enfoque.

Para practicar este mudra, toma la postura de Gyan mudra con ambas manos. Mantenga la palma de la mano derecha hacia arriba y coloque el dorso de la mano izquierda sobre la mano derecha, manteniendo la postura de Gyan mudra.







TIEMPO IDEAL DE PRÁCTICA Y DURACIÓN

Tradicionalmente en la India, los mudras se practican como meditaciones distintas. Si elige practicar Gyan Mudra por separado de una meditación de yoga Kundalini, se sugiere mantener el mudra durante al menos 30-45 minutos (las horas de la madrugada son ideales) para experimentar beneficios para la salud. También puedes hacer este mudra en 3 turnos de 15 minutos.  Según la investigación 2, debe realizar Gyan mudra, al menos 20 minutos al día para obtener mejores resultados.

La hora de la mañana es el mejor momento para realizar Gyan mudra.  Aún así, puedes practicar este mudra en cualquier momento del día. Puede practicar Gyan Mudra mientras canta cualquier mantra en la tradición del yoga Kundalini y sirve como un mudra "predeterminado" cuando no sabe qué hacer con las manos mientras canta o medita.


EFECTOS SECUNDARIOS Y PRECAUCIONES DE GYAN MUDRA

Gyan mudra aumenta principalmente el elemento aire en nuestro cuerpo. Por lo tanto, si enfrenta problemas de gases en el estómago o dificultades en la digestión de los alimentos, este mudra podría mostrar algunos efectos nocivos.

Aquí hay algunas precauciones que debe tener cuidado al hacer este mudra:

Usa ropa cómoda mientras practicas este mudra. Las telas inquietas pueden molestarlo en la concentración.

En Vata dosha, el elemento aire ya está presente. Este mudra aumenta la cantidad de elemento aire en el cuerpo. Por lo tanto, si tiene Vata dosha, realice este mudra moderadamente.



ASPECTO CIENTÍFICO DE GYAN MUDRA

Como sabemos, cada dedo en nuestra mano está asociado con algo de energía. Se cree que el dedo índice está relacionado con el planeta Júpiter (gurú) que, en el hinduismo, es un símbolo de sabiduría y devoción.

Además, el dedo índice contiene la energía del elemento Aire. El dedo índice lleva la energía de Chitta (conciencia) y los poderes espirituales.

Cuando el dedo índice toca el pulgar, se genera un circuito de circuito cerrado en la izquierda, y las manos derechas y el elemento de aire correspondiente del dedo índice se equilibra. Este circuito cerrado permite la energía combinada con las entidades elementales y espirituales del pulgar y el índice. Además, el circuito cerrado no permitiría que la energía se disipe en el medio ambiente, sino que permitiría que viaje de regreso a través del cuerpo y hasta el cerebro.

Por lo tanto, el equilibrio del elemento aire en el cuerpo conduce a una buena salud mental.

Junto con esto, nuestras yemas de los dedos tienen una relación directa con el cerebro. Muchos puntos del cerebro están presentes en los dedos índices. La acupresión de estos puntos ayuda en la función de la mente.


CRISTALES PARA LA MEMORIA

Para amplificar aún más su memoria y su capacidad de recordar, puede sostener un cristal en sus manos mientras medita, o puede usar joyas de cristal como un mala, pulsera, collar o aretes. Los cristales que recomendamos agregar a su Gyan mudra incluyen:


PIRITA. aumenta la energía, al tiempo que ayuda a combatir la fatiga mental por el exceso de trabajo. Para el estudiante, la pirita es particularmente útil en la claridad mental y el recuerdo.

ÁMBAR: aclara la mente y ayuda a desarrollar la paciencia y la sabiduría.

FLUORITA: mejora la coordinación mental y la claridad.

APOFILITA: crea una fuerte conexión entre lo espiritual y lo físico, permitiendo que la información kármica y la sabiduría se transmitan entre reinos. Fomenta la introspección que conduce a corregir el equilibrio de su comportamiento.

CUARZO TRANSPARENTE: amplifica todo el pensamiento y la intención, y también aumenta la eficacia de todos los demás cristales.




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TERAPIAS



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viernes, 22 de noviembre de 2019



KAPHA  DOSHA: EL HUMOR BILÓGICO AGUA



AYURVEDA, VIDA Y ARMONÍA EN YOUTUBE!!!  * PRINCIPIOS DE AYURVEDA



El humor biológico agua es llamado Kapha, “lo que significa flema” y etimológicamente significa “aquello que mantiene las cosas juntas” e indica las cualidades de adhesión y glutinosidad. Kapha brinda nutrición, provee las sustancias y otorga soporte. Es la fuerza de la estabilidad. Constituye la mayor parte de nuestros tejidos corporales. Nos brinda soporte emocional en la vida y gobierna los rasgos emocionales positivos como son el amor, la modestia, la compasión, la paciencia y el perdón. Sirve como vehículo, recipiente o substrato a las otras dos fuerzas. Regula también a vata y pitta.



Sinónimos para Kapha son shleshma y balasa
shleshma explica la unión de dos moléculas,
Balas significa fortaleza, peso. Esto está relacionado con las funciones de Kapha


Kapha (agua) existe en la tierra, la cual lo contiene y, por lo tanto, se dice que está compuesto también de tierra. Nuestra composición física es principalmente agua y está contenida dentro la piel y de otros tejidos de revestimiento (tierra). Sin embargo, la tierra pura es un factor destructivo ya que debido a su inmovilidad bloquea las funciones orgánicas. Solamente en una solución de agua es un nutriente útil. De aquí que la tierra y el éter como límites físicos y mentales de nuestra energía vital contengan entre si los tres Doshas.

Kapha gobierna la estructura del cuerpo y provee estabilidad. Lubrica las articulaciones, proporciona humedad a la piel, regenera el cuerpo y cura las heridas. Hay un constante uso y desgaste en el cuerpo, sin embargo la experiencia muestra que desde la niñez hasta la muerte el cuerpo crece y se mantiene bien, debido a la adición de tejidos por la adecuada nutrición, y eso también sucede con el uso y desgaste. La protección de todos los órganos contra el uso y desgaste, la unión y el mantenimiento molecular, el proporcionar estabilidad y estimular el crecimiento son funciones del Kapha Dosha. Debido a su actividad anabólica el cuerpo se preserva del envejecimiento.

Kapha dosha tiene predominio de agua, y tierra; tiende a ser frío, húmedo, estable y fuerte. En el cuerpo estas cualidades se manifiestan como densidad, huesos fuertes, piel suave y brillante, metabolismo lento y cuerpo fornido. Quienes tienen naturaleza kapha tienden a estar fríos. Cuando están fuera de balance, las personas kapha son propensas a aumentar de peso y a tener deficiencias en sus pulmones y senos con acumulación de mucosidad; son más propensos a ser insulinodependientes.

El carácter fuerte y estable de kapha se refleja en una personalidad estable, que no es propensa a fluctuaciones rápidas. Los que tienen una naturaleza kapha manejan el estrés muy bien, muchas veces ni siquiera se dan cuenta de que existe. No les gusta el cambio, son generalmente conservadores y prefieren mantener las cosas tal y como son. Les gusta el confort, por la naturaleza blanda y acuosa de kapha. Sin embargo, demasiado consuelo puede conducir a una falta de motivación y el sentimiento de sentirse atrapado. Cuando kapha está fuera de balance, las emociones fuertes de la depresión dan como resultado el letargo.



SUBDOSHAS KAPHA

KLEDAKA: Se asienta básicamente en el estómago que, gracias al moco que produce, lo protege de los alimentos calientes, fríos o irritantes y también de las secreciones de Panchaka Pitta.  Produce la saliva para fabricar el bolo alimentario, que es donde empieza la digestión.  Sustenta los demás Kapha del cuerpo.


AVALAMBAKA: Se encuentra en los pulmones y en el corazón.  Protege estos dos grandes órganos de su continuo movimiento gracias a sus secreciones viscosas, la pleura y el pericardio.


BODHAKA: Se encuentran la cavidad bucal, lengua y boca. Representado por la saliva, permite la percepción del sabor a través de las pupilas gustativas.


SHLESAKA: Situado en las articulaciones. Se presenta por el líquido sinovial de las articulaciones. Su función es lubricar las articulaciones.


TARPAKA: Representado por el líquido cerebral, se encuentra en el cerebro y la médula espinal. Protege el sistema nervioso central.



UBICACIÓN KAPHA DOSHA

Kapha (agua) está localizado en el tórax, garganta, cabeza, páncreas, los laterales del estómago, el sistema linfático, la grasa, la nariz y la lengua. Su sitio principal es el estómago.


El tórax o los pulmones producen flema, así como la garganta, cabeza, senos y los senos nasales. En el pecho y el cuello están los órganos de kapha, las enfermedades de Kapha (resfríos, tos , asma) son comunes en esta parte.


El paladar blando y el páncreas son sitios de Kapha. La boca y la lengua producen saliva, otro fluido Kapha.


Corazón- Es un órgano marma (vital). El corazón y los pulmones en la cavidad torácica, tienen que ejecutar funciones importantes como la circulación de la sangre y la respiración durante toda la vida. Debido a su continuo movimiento es muy probable el desgarre y el desgaste. Para minimizar el daño al corazón y los pulmones ellos están envueltos en un saco viscoso – material Kapha para protegerlos.


Todos los centros de control del sistema motor y sensorial están en el cerebro. La mente y los sentidos también actúan continuamente. Para controlar la actividad de Vata y para proteger al cerebro la propiedad untuosa de kapha está presente en el cerebro en la forma del fluido cerebro espinal.


 Articulación de los huesos- Cuando cualquier par de huesos se une eso es llamado sandhi. Kapha es el responsable de mantener esa unión intacta sin rasgaduras ni desgastes. La actividad de Vata en la articulación de los huesos se mantiene balanceada por la existencia de Kapha en la articulación.


Estómago- Kapha ayuda en la digestión que tiene lugar en el estómago. Kapha proporciona la humedad para los alimentos. Debido a la acción de kapha la comida se vuelve suave y fácilmente digerible. Tambien el estómago es protegido del ácido de los jugos digestivos (de Pitta) por kapha. El origen de las enfermedades de Kapha también se encuentra muchas veces en el estómago. Entonces, las enfermedades de Kapha son tratadas con terapias que actúan sobre el estómago. Por ejemplo, vaman (inducir vomito).


Los tejidos grasos almacenan agua, tienen la máxima oleosidad. Es por eso que cuando se acentúa la dieta Kapha -por ejemplo, sustancias excesivamente dulces y grasosas- también se forman excesivos depósitos de grasa en el cuerpo (obesidad). Para curar la obesidad se le pide al paciente que haga ejercicio para reducir la propiedad estable de Kapha.


Nariz- Este órgano está relacionado con el olfato.  Como la nariz es parte del sistema respiratorio, está tomando y expulsando aire continuamente. Entonces, para protegerla de la resequedad existe Kapha en la nariz y cuando hay perdida de Kapha en la nariz de desarrollan enfermedades como la rinitis atrófica. El tratamiento para esto es la instAlación de gotas nasales (nasya) con algún aceite dos gotas, tres veces al día.


Lengua- La digestión empieza por la boca misma. Para una adecuada digestión se necesita humedad que es proporcionada por kapha en la lengua y la cavidad oral; esta humedad también ayuda a asimilar el sabor de la comida. La lengua es el órgano del gusto, cuyas cualidades sensoriales pertenecen al elemento agua. Es una experiencia común que después de comer alimentos secos, es difícil detectar el sabor de una sustancia.



CUALIDADES DE KAPHA DOSHA

Kapha es útil para la unión, estabilidad, suavidad y fortaleza.


KAPHA es:

Húmedo (Snigdha: aceitoso o pegajoso)

FrÍo (Shita)

Pesado (Guru)

Lento (manda, también significa lento)

Pegajoso (slakshna: gelatinoso)

Suave (mritsna)

Fijo (Sthira: permanente o trancado)


OLEOSIDAD O HUMEDAD (Snigdha: aceitoso o pegajoso). Esta es la propiedad más importante de Kapha. Ella proporciona humedad. Debido a la humedad y a la grasa, proporciona suavidad que mantiene por largo tiempo la unión de las moléculas. Si el cuerpo físico tiene que ser sostenido, Kapha (teniendo la propiedad de humedad) debe ser normal. La humedad del Pitta Dosha ayuda para la digestión y el exceso de oleosidad de Kapha Dosha ayuda a la unión de moléculas.


FRIO (Shita). Dentro de los límites normales, esta propiedad protege los órganos del cuerpo y también previene el envejecimiento. Debido al frío, los elementos del cuerpo son preservados por largo tiempo y la degeneración se desarrolla lentamente, es por esto que las personas de las regiones frías tienen constituciones más fuertes y mejor capacidad funcional cuando viven por largo tiempo. Durante el invierno la vasoconstricción ocurre debido a la capacidad de refrescar, entonces, se previene el sudor y la salud del cuerpo es preservada. El frío incrementa y el calor disminuye la densidad de Kapha.

PESADO (Guru).  La cualidad de pesado es la responsable de que se adquiera peso, haciéndose mayor la unión y de buena calidad. La función promotora de peso de Kapha es debida a la propiedad de pesado.


LENTITUD. La propiedad de lentitud da estabilidad, previene la degeneración. Shaman (pacificación) significa reducir la irritabilidad o estado de excitación. La preservación por largos períodos de tiempo y la actividad lenta de las moléculas es debida a la propiedad manda (manda, también significa lento).


VISCOSO (slakshna: gelatinoso). Esta propiedad regenera los daños o degeneración de los tejidos. En los conductos respiratorios orales y nasales, en el corazón y en los pulmones hay continuo movimiento de aire, comida, agua y circulación de sangre. Con el continuo movimiento aumenta la sequedad. Para prevenir el desgaste y rompimiento de estos lugares, kapha, con la propiedad de viscosidad, produce secreciones que dan protección y soporte.


ESTABILIDAD (Sthira: permanente o trancado). Esta contrarresta la propiedad de movilidad de vata. Debido a ella la piel se mantiene estable con lo cual le puede dar más soporte al cuerpo.



ACCIONES O FUNCIONES KAPHA

Las acciones o funciones de Kapha tanto en el cuerpo como en la mente se describen de la siguiente manera: Kapha (agua) brinda estabilidad, lubricación y el cemento que mantiene unidas las articulaciones, así como cualidades tales como la paciencia.

Kapha es el sustrato material y soporte de los otros dos Doshas y brinda estabilidad a las funciones del cuerpo. Sirve como fuerza que contiene y conserva a los otros dos Doshas y a su naturaleza activa y consumidora. Sin él, los otros dos Doshas dispersarían y desintegrarían nuestra energía. Lubrica las membranas mucosas y las articulaciones y sirve para amortiguar y acolchonar el cuerpo entero. También brinda alma emocional y resistencia, y comanda nuestra capacidad para sentir y simpatizar.


Estabilidad. Kapha da estabilidad a la articulación de los huesos. Usualmente la palabra articulación es usada para la articulación de los huesos, pero en ayurveda también se extiende a la unión entre dos músculos, dos etc. Es claro que Kapha es responsable por la unión entre cualquier par de moléculas. Esta función se logra debido a las cualidades de untuosidad, estabilidad y viscosidad.


Untuosisad u oleosidad. La grasa contenida en todos los tejidos se debe a Kapha. Debido a esa función de kapha la actividad de Vata ocurre sin obstáculos. La destrucción de tejidos es eliminada y aumenta la fortaleza de los mismos.


Función curativa. Cuando alguna enfermedad ataca al cuerpo, los tejidos como rasa y rakta son dañados. Debido a la función curativa de Kapha comienza el proceso de regeneración rápidamente. El cuerpo puede ser preservado por las propiedades curativas de Kapha como viscosidad, adhesividad etc.


Reemplazo o función de llenado. La propiedad curativa se ocupa de los daños parciales de los tejidos y el llenado se requiere cuando hay completa destrucción de tejidos.


Dar Fortaleza. La fortaleza del cuerpo determina la capacidad para hacer el trabajo máximo. Kapha, por la propiedad de nutrición da fortaleza y estabilidad a todo dhatu (tejido corporal). La fortaleza incrementa cuando todos los tejidos trabajan a su nivel óptimo.


Perdonar. Las cualidades de suavidad, untuosidad (empalagoso, afectado), frescura y estabilidad, también pueden afectar la mente y el intelecto. Una mente tranquila puede pensar adecuadamente, desarrollar tolerancia y flexibilidad. La persona desarrolla el poder del perdón.


Mantener el agua y el balance electrolítico.  Kapha ayuda al apropiado funcionamiento de jala-mahabhuta.



FACTORES QUE AUMENTA KAPHA

Todo aquello que lleve al estancamiento, inmovilidad y/o donde sea notoria la falta de calor, producirá un incremento de Kapha

Exposición al frio

Clima frio y húmedo (invierno/primavera)

Dormir demasiado

Hacer siesta

No hacer ejercicio

Usar poco los sentidos

Inactividad

Sedantes y tranquilizantes

Comer demasiados alimentos dulces, carnes, grasas, queso, leche, helado, yogurt y fritos

Uso excesivo de la sal

Alimentos fritos y pesados

Beber demasiada agua

Comer después de saciarse

Dudas, codicia y afán posesivo

Falta de compasión, apego, inseguridad y rechazo frente a los problemas

Aumento de la posesividad en las relaciones interpersonales y/o los objeto

Antecedentes familiares de diabetes, asma y bronquitis.


KAPHA DESQUILIBRADO

Kapha (agua o flema) es causa de problemas del sistema digestivo, nauseas, letargos, pesadez, color blanco, escalofríos, flojera de las extremidades, tos, dificultad respiratoria y sueño excesivo.

El Kapha (agua alta) resulta en la acumulación de peso y gravedad en el cuerpo, lo cual inhibe las funciones normales y causa hipoactividad por exceso de acumulación de tejidos. El cuerpo se encuentra atrapado por la fuerza de la inercia, la pesadez, la congestión y el estancamiento, y gradualmente pierde el poder del movimiento.








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