Quien desea sanar asume la responsabilidad de su propia salud. Empieza a tratar y prevenir los síntomas que te aquejan y te impiden tener una vida plena.
La Medicina Ayurvédica y la Medicina Tradicional China, te ofrecen alternativas para aprender a cuidar la salud y no la enfermedad. Aprende sobre el origen de síntomas y enfermedades.
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Palabra en sánscrito que significa “vertir
sobre la cabeza” (Shiro = cabeza,dhara
= flujo, vertir). Es la llave para restablecer el equilibrio de la mente y, en
consecuencia, del cuerpo físico.Shirodhara es una técnica que proporciona una profunda relajación, con
innumerables beneficios terapéuticos.
Trabaja sobre las glándulas pineal, pituitaria
e hipotálamo, encargadas de organizar y regular las demás glándulas, de cuyas
hormonas dependen desde la digestión, la respiración, la excreción, etc., hasta
los estados emocionales. Gracias al profundo estado de relajación que genera,
el cuerpo comienza a generar endorfinas y a recomponer su sistema de defensas.
Sincroniza las ondas alpha del cerebro, mejora la circulación sanguínea, la
claridad mental, favorece la desintoxicación corporal y la eliminación del
estrés y la tensión.
BENEFICIOS
Es un
tratamiento relajante, útil contra:
·Dolores crónicos de cabeza y de
cuello,
·desórdenes en ojos, nariz, oídos,
·insomnio,
·estrés, ansiedad, nerviosismo,
·depresión,
·esquizofrenia,
·enfermedades neurológicas,
·cardiopatías,
·hipertensión arterial,
·reumatismo,
·enfermedades de la piel, como
psoriasis,
·problemas del pelo,
·estados de confusión, miedo, cólera,
etc.,
·mejora la concentración y rendimiento
intelectual,
·mejora la vitalidad y rejuvenece.
TÉCNICA
Consiste en la aplicación, demanera suave y continua, de un chorro fino de
aceite medicinal tibio, leche o hierbas, en la frente, sobre el entrecejo,
desde una alturade aproximadamente 10
cms, y durante un tiempo determinado.Pueden ser plantas medicinales o aceites esenciales disueltos en ghee,
leche, suero de leche, yogur, manteca de coco, aceite, etc., dependiendo de la
constitución de cada persona - Vata(constitución aire), Pitta (constitución fuego) o Kapha (constitución
tierra).
Para las personas Vata se recomienda el aceite
sésamo o de oliva; para Pitta, aceite de coco, girasol o sándalo; para Kapha,
aceites más ligeros como maíz, raíz de cálamo o cúrcuma. Todos estos aceites
están impregnados de plantas medicinales adecuadas a cada tipología.
BASTI.Basti significa vejiga o recipiente de contención, y consiste en la
aplicación de un baño con aceite, leche o decocciones especiales de hierbas, en
la zona a tratar. Da longevidad, calma, centra la mente, la libera de estrés.
Es un tratamiento en áreas específicas del
cuerpo en el que se crea un embalse hecho con harina que contiene aceites
medicinales a base de plantas en su interior. Cada preparación es única para
cada persona y cada situación.Generalmente, se inicia con un masaje completo del cuerpo que induce la
relajación, equilibra y prepara al cuerpo para la terapia.La experiencia varía de persona a persona,
pero, en general, esta terapia brinda una relajación profunda.
TIPOS DE BASTI
Se pueden aplicar bastis en los diferentes
centros energéticos (chakras) del cuerpo; en la espalda baja (katti basti);
para las glándulas suprarrenales (estrés); para la vejiga urinaria; para los
ojos (netra basti: glaucoma, tensión ocular, etc.); para la tiroides y garganta
(vishuddha basti); para el corazón (uro basti: corazón físico y emocional);
también, para el abdomen, el pecho, el cuello, las rodillas.
KATI BASTI:
Indicado para dolor lumbar, ciática,
espondilitis lumbar (inflamación de una vértebra), problemas discales,
entumecimiento muscular.
El proceso consiste en la aplicación de un baño
de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Se elabora
un anillo con una pasta de harina y agua, que se adhiere a la zona a tratar,
sobre cuerpo. Se aplica el aceite templado dentro del anillo y se cambia cada 5
minutos, aproximadamente, o cada vez que esté enfriándose demasiado.
Después se practica swedana, o bien húmeda o
bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede
Es aconsejable realizar de 5 a 7 sesiones,según se vayan viendo resultados. Puede
realizarse a cualquier hora del día, pero lejos de las comidas.
NETRA BASTI.
Indicado para liberar la tensión ocular,
fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo,
vista cansada. Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva,
promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
Para esta terapia se usa ghee que puede ser
medicado. Se realiza un masaje con alrededor de la zona ocular; luego,se sella el contorno del ojo formando una
represa que se llena cuidadosamente de ghee.Una vez vertido, se pide a la persona que parpadee suavemente. Se mantiende
durante unos 15 minutos y después se retira. Se repite en el otro ojo si es
necesario.Se puede repetir el
procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.
URO BASTI / HRIDYA BASTI.
Este tipo
de Basti se utiliza en el tratamiento de enfermedades respiratorias
(enfermedades de los bronquios y los pulmones), debilidad del corazón
(distrofia de miocardio) en el período de rehabilitación después de un ataque
al corazón, con taquicardia, arritmias, cardiomiopatía, cardiopatía coronaria y
angina de pecho.
Uro-Basti
fortalece el músculo del corazón, mejora la circulación sanguínea y las funciones
respiratorias. Mejora la rigidez de la pared torácica y fortalece el tejido
óseo en esa área. Desde el punto de vista de la medicina ayurvédica, la
influencia positiva en el chakra del corazón tiene efectos beneficiosos sobre
la mente. Este procedimiento alivia la depresión, la tristeza, la ira y
resentimientos ocultos.
SVADHISTANA BASTI.
Este se coloca en la parte baja del abdomen
para aliviar problemas del útero, los ovarios, la vejiga, el riñón, el exceso
de energía sexual o débil, así como energía creativa hiperactiva o atascado.
Indicado para desbalances relacionados con el sistema reproductivo así como
desbalances energéticos y emocionales.
MANIPURI BASTI.
Colocado
por encima del ombligo, este tratamiento puede abordar problemas digestivos, y
ayudar a mejorar la autoestima y la fuerza de voluntad.
VISHUDDHA BASTI.
Indicado para controlar patologías de tiroides
y garganta, en general.Sirve para
mejorar la capacidad de expresarse.
CHAKRA BASTI.
Todos o
cualquier combinación de chakras puede ser administrado.
“La terapia de marma es una práctica antigua de
la India cuyo objetivo es la manipulación de la energía sutil (prana) en el
cuerpo con el fin de apoyar el proceso de sanación. La terapia marma se basa en
la utilización de 107 puntos ubicados en el cuerpo, los cuales se consideran
los puntos de acceso al cuerpo, la mente y la conciencia.” [1]
Marma es una palabra en Sánscrito que significa
vulnerable o sensible.Existe otra
definición que dice que proviene del sánscrito "mru", que significa
matar; e incluso, otra que asegura que significa secreto.
Los puntos marma son puntos del organismo donde
coinciden nervios, músculos, venas, ligamentos, huesos y/o articulaciones. Son
puertas de acceso a la energía vital (Prana), que al ser estimulados permiten
que elprana fluya y se restablezcael equilibrio del cuerpo. Con la terapia
Marma se puede recuperar y transformar física, mental y espiritualmente.
En los antiguos textos Ayurvedicos figuran 107
de estos puntos que, aunque son invisibles a la vista, se pueden percibir
mediante el tacto; los mismos no son superficiales, sino que penetran
profundamente en el organismo.Aunque
también se pueden estimular mentalmente, generalmente se estimulan, primero con
el masaje clásico Ayurvédico denominado ABHYANGA (untado con aceite), y luego
con masajes en el punto marma específico a tratar. Este contacto Marma llega inmediatamente
a todo el sistema nervioso, por lo tanto, se mantiene el equilibrio conjunto de
los tres humores o doshas (conocidos como Vata, Pitta y Kapha).
CLASIFICACIÓN DE LOS
MARMAS
Los 107
marmas del cuerpo se dividen en 5 (cinco) clases:
·11 marmas Mansa (articulaciones
vulnerables de los músculos).
·41 marmas Sira (venas o anastomosis)
·27 marmas Snayu (uniones de los
ligamentos vitales).
·8 marmas Asthi (uniones de los
huesos).
·20 marmas Sandhi (uniones vulnerables
de los huesos).
De los 107 marmas totales, veintidós se
encuentran en las extremidades inferiores (once en cada pierna), veintidós en
los brazos (once en cada brazo), doce en el pecho y abdomen, catorce en la
espalda y treinta y siete en la zona del cuello y la cabeza.
Existenmarmas mayores y menores.Los
tres más importantes se llaman MAHAMARMAS, y están relacionados con los tres
Doshas:
1ºCentro de la frente (AJNA). Localizado entre las cejas y se extiende
hasta el centro de la frente, su longitud es de un centímetro.Es recomendable masajear suavemente este
punto para aliviar preocupaciones, dolores de cabeza, tensión mental, insomnio.
2ºCorazón (HRIDAYAM). Localizado en el medio del esternón donde termina la
caja torácica.Su longitud es de 4
centímetros. Se recomienda masajearlo para aquietar emociones alteradas.
3ºAbdomen (BASTHI).Localizado a 10
centímetros bajo el ombligo, sobre el pubis. Su longitud es de 4 centímetros.
Un masaje suave es eficaz contra el estreñimiento y los gases.
Los marmas menores se encuentran en miembros
superiores e inferiores.
Según el Ayurveda, en el cuerpo humano los
nutrientes y desechos circulan por un sistema de conductos llamados
SROTAS.La enfermedad ocurre cuando se
produce un proceso de obstrucción en ciertos puntos MARMAS, por el exceso o
escasez de flujos por los canales.Al
eliminar la obstrucción y/o regular los flujos, los órganos afectados se curan.
Otra forma de estimulary desbloquear los marmas es mediante el Yoga:
las asanas proporcionan beneficios con los estiramientos, movimientos rítmicos
y específicos para hacer que el prana fluya normalmente.
La Terapia Marma, entre otras cosas, aporta los
siguientes beneficios:
* Reduce la tensión física, mental y emocional.
* Aumenta laflexibilidad física, mental y emocional.
* Permite poderosastransformaciones en los plano físico, mental,
emocional y espiritual.
* Estimula al sistema inmune;rejuvenece;desbloquea y elimina las toxinas físicas y sutiles.
* Mejora la digestión, la absorción y la
eliminación.
* Lubrica las articulaciones.
* Estimula la circulación de todos los
conductos (corporales, mentales, energéticos, espirituales).
* Dispersa la congestión.
* Promueve la relajación.
* Reduce el estrés.
* Promueve la liberación del ego.
TÉCNICA
La presión y duración del masaje depende del
punto y de la sensiblidad de la persona.Es muy efectivo el uso de sanación pránica y meditación con mantras.
El masaje de
Marma requiere un masaje de cuerpo entero con aceites naturales, que estimula
los puntos marma, regenera la energía, relaja física y psicológicamente, y
proporciona fuerza, a la vez que prepara el cuerpo para el masaje en los puntos
a tratar.
__________________
[1] HALPERN, Marc. Los principios de la Medicina
Ayurvédica. USA, Escuela de Ayurveda:
2010
FRAWLEY, David;RANADE, Subhash; LELE, Avinash;Ayurveda and Marma Therapy. 2003.
HALPERN, Marc.Los principios de la Medicina Ayurvédica.USA, Escuela de Ayurveda: 2010.
VASANT LAD . AYURVEDA: CIENCIA DE CURARSE UNO
MISMO . MEXICO, PAX : 2007.
AYURVEDA, VIDA Y ARMONÍA EN YOUTUBE!!! * PRINCIPIOS DE AYURVEDA
El humor biológico agua es llamado Kapha, “lo
que significa flema” y etimológicamente significa “aquello que mantiene las
cosas juntas” e indica las cualidades de adhesión y glutinosidad. Kapha brinda
nutrición, provee las sustancias y otorga soporte. Es la fuerza de la
estabilidad. Constituye la mayor parte de nuestros tejidos corporales. Nos
brinda soporte emocional en la vida y gobierna los rasgos emocionales positivos
como son el amor, la modestia, la compasión, la paciencia y el perdón. Sirve
como vehículo, recipiente o substrato a las otras dos fuerzas. Regula también a
vata y pitta.
Sinónimos para Kapha
son shleshma y balasa
shleshma explica la unión de dos moléculas,
Balas significa fortaleza, peso. Esto está
relacionado con las funciones de Kapha
Kapha (agua) existe en la tierra, la cual lo
contiene y, por lo tanto, se dice que está compuesto también de tierra. Nuestra
composición física es principalmente agua y está contenida dentro la piel y de
otros tejidos de revestimiento (tierra). Sin embargo, la tierra pura es un
factor destructivo ya que debido a su inmovilidad bloquea las funciones
orgánicas. Solamente en una solución de agua es un nutriente útil. De aquí que
la tierra y el éter como límites físicos y mentales de nuestra energía vital
contengan entre si los tres Doshas.
Kapha gobierna la estructura del cuerpo y
provee estabilidad. Lubrica las articulaciones, proporciona humedad a la piel,
regenera el cuerpo y cura las heridas. Hay un constante uso y desgaste en el
cuerpo, sin embargo la experiencia muestra que desde la niñez hasta la muerte
el cuerpo crece y se mantiene bien, debido a la adición de tejidos por la
adecuada nutrición, y eso también sucede con el uso y desgaste. La protección
de todos los órganos contra el uso y desgaste, la unión y el mantenimiento
molecular, el proporcionar estabilidad y estimular el crecimiento son funciones
del Kapha Dosha. Debido a su actividad anabólica el cuerpo se preserva del
envejecimiento.
Kapha dosha tiene predominio de agua, y tierra;
tiende a ser frío, húmedo, estable y fuerte. En el cuerpo estas cualidades se
manifiestan como densidad, huesos fuertes, piel suave y brillante, metabolismo
lento y cuerpo fornido. Quienes tienen naturaleza kapha tienden a estar fríos.
Cuando están fuera de balance, las personas kapha son propensas a aumentar de
peso y a tener deficiencias en sus pulmones y senos con acumulación de
mucosidad; son más propensos a ser insulinodependientes.
El carácter fuerte y estable de kapha se
refleja en una personalidad estable, que no es propensa a fluctuaciones
rápidas. Los que tienen una naturaleza kapha manejan el estrés muy bien, muchas
veces ni siquiera se dan cuenta de que existe. No les gusta el cambio, son
generalmente conservadores y prefieren mantener las cosas tal y como son. Les
gusta el confort, por la naturaleza blanda y acuosa de kapha. Sin embargo,
demasiado consuelo puede conducir a una falta de motivación y el sentimiento de
sentirse atrapado. Cuando kapha está fuera de balance, las emociones fuertes de
la depresión dan como resultado el letargo.
SUBDOSHAS KAPHA
KLEDAKA: Se asienta básicamente en el
estómago que, gracias al moco que produce, lo protege de los alimentos
calientes, fríos o irritantes y también de las secreciones de Panchaka
Pitta.Produce la saliva para fabricar
el bolo alimentario, que es donde empieza la digestión.Sustenta los demás Kapha del cuerpo.
AVALAMBAKA: Se encuentra en los pulmones y en
el corazón.Protege estos dos grandes
órganos de su continuo movimiento gracias a sus secreciones viscosas, la pleura
y el pericardio.
BODHAKA: Se encuentran la cavidad bucal,
lengua y boca. Representado por la saliva, permite la percepción del sabor a
través de las pupilas gustativas.
SHLESAKA: Situado en las articulaciones. Se
presenta por el líquido sinovial de las articulaciones. Su función es lubricar
las articulaciones.
TARPAKA: Representado por el líquido
cerebral, se encuentra en el cerebro y la médula espinal. Protege el sistema
nervioso central.
UBICACIÓN KAPHA DOSHA
Kapha (agua) está localizado en el tórax,
garganta, cabeza, páncreas, los laterales del estómago, el sistema linfático,
la grasa, la nariz y la lengua. Su sitio principal es el estómago.
El tórax o los
pulmones producen
flema, así como la garganta, cabeza, senos y los senos nasales. En el pecho y
el cuello están los órganos de kapha, las enfermedades de Kapha (resfríos, tos
, asma) son comunes en esta parte.
El paladar blando y el
páncreas son sitios
de Kapha. La boca y la lengua producen saliva, otro fluido Kapha.
Corazón- Es un órgano marma (vital). El
corazón y los pulmones en la cavidad torácica, tienen que ejecutar funciones
importantes como la circulación de la sangre y la respiración durante toda la
vida. Debido a su continuo movimiento es muy probable el desgarre y el
desgaste. Para minimizar el daño al corazón y los pulmones ellos están
envueltos en un saco viscoso – material Kapha para protegerlos.
Todos los centros de control del sistema motor
y sensorial están en el cerebro. La
mente y los sentidos también actúan continuamente. Para controlar la actividad
de Vata y para proteger al cerebro la propiedad untuosa de kapha está presente
en el cerebro en la forma del fluido cerebro espinal.
Articulación de los huesos- Cuando cualquier par de huesos se
une eso es llamado sandhi. Kapha es el responsable de mantener esa unión
intacta sin rasgaduras ni desgastes. La actividad de Vata en la articulación de
los huesos se mantiene balanceada por la existencia de Kapha en la
articulación.
Estómago- Kapha ayuda en la digestión que
tiene lugar en el estómago. Kapha proporciona la humedad para los alimentos.
Debido a la acción de kapha la comida se vuelve suave y fácilmente digerible.
Tambien el estómago es protegido del ácido de los jugos digestivos (de Pitta)
por kapha. El origen de las enfermedades de Kapha también se encuentra muchas
veces en el estómago. Entonces, las enfermedades de Kapha son tratadas con
terapias que actúan sobre el estómago. Por ejemplo, vaman (inducir vomito).
Los tejidos grasos almacenan agua, tienen la máxima
oleosidad. Es por eso que cuando se acentúa la dieta Kapha -por ejemplo,
sustancias excesivamente dulces y grasosas- también se forman excesivos
depósitos de grasa en el cuerpo (obesidad). Para curar la obesidad se le pide
al paciente que haga ejercicio para reducir la propiedad estable de Kapha.
Nariz- Este órgano está relacionado con el
olfato.Como la nariz es parte del
sistema respiratorio, está tomando y expulsando aire continuamente. Entonces,
para protegerla de la resequedad existe Kapha en la nariz y cuando hay perdida
de Kapha en la nariz de desarrollan enfermedades como la rinitis atrófica. El
tratamiento para esto es la instAlación de gotas nasales (nasya) con algún
aceite dos gotas, tres veces al día.
Lengua- La digestión empieza por la boca
misma. Para una adecuada digestión se necesita humedad que es proporcionada por
kapha en la lengua y la cavidad oral; esta humedad también ayuda a asimilar el
sabor de la comida. La lengua es el órgano del gusto, cuyas cualidades
sensoriales pertenecen al elemento agua. Es una experiencia común que después
de comer alimentos secos, es difícil detectar el sabor de una sustancia.
CUALIDADES DE KAPHA
DOSHA
Kapha es útil para la unión, estabilidad,
suavidad y fortaleza.
KAPHA es:
Húmedo (Snigdha: aceitoso o pegajoso)
FrÍo (Shita)
Pesado (Guru)
Lento (manda, también significa lento)
Pegajoso (slakshna: gelatinoso)
Suave (mritsna)
Fijo (Sthira: permanente o trancado)
OLEOSIDAD O HUMEDAD
(Snigdha: aceitoso o pegajoso). Esta es la propiedad más importante de Kapha. Ella proporciona humedad.
Debido a la humedad y a la grasa, proporciona suavidad que mantiene por largo
tiempo la unión de las moléculas. Si el cuerpo físico tiene que ser sostenido,
Kapha (teniendo la propiedad de humedad) debe ser normal. La humedad del Pitta
Dosha ayuda para la digestión y el exceso de oleosidad de Kapha Dosha ayuda a
la unión de moléculas.
FRIO (Shita). Dentro de los límites normales,
esta propiedad protege los órganos del cuerpo y también previene el envejecimiento.
Debido al frío, los elementos del cuerpo son preservados por largo tiempo y la
degeneración se desarrolla lentamente, es por esto que las personas de las
regiones frías tienen constituciones más fuertes y mejor capacidad funcional
cuando viven por largo tiempo. Durante el invierno la vasoconstricción ocurre
debido a la capacidad de refrescar, entonces, se previene el sudor y la salud
del cuerpo es preservada. El frío incrementa y el calor disminuye la densidad
de Kapha.
PESADO (Guru).La cualidad de pesado es la responsable de que se adquiera peso,
haciéndose mayor la unión y de buena calidad. La función promotora de peso de
Kapha es debida a la propiedad de pesado.
LENTITUD. La propiedad de lentitud da
estabilidad, previene la degeneración. Shaman (pacificación) significa reducir
la irritabilidad o estado de excitación. La preservación por largos períodos de
tiempo y la actividad lenta de las moléculas es debida a la propiedad manda
(manda, también significa lento).
VISCOSO (slakshna:
gelatinoso). Esta
propiedad regenera los daños o degeneración de los tejidos. En los conductos
respiratorios orales y nasales, en el corazón y en los pulmones hay continuo
movimiento de aire, comida, agua y circulación de sangre. Con el continuo
movimiento aumenta la sequedad. Para prevenir el desgaste y rompimiento de
estos lugares, kapha, con la propiedad de viscosidad, produce secreciones que
dan protección y soporte.
ESTABILIDAD (Sthira:
permanente o trancado). Esta contrarresta la propiedad de movilidad de vata. Debido a ella la
piel se mantiene estable con lo cual le puede dar más soporte al cuerpo.
ACCIONES O FUNCIONES
KAPHA
Las acciones o funciones de Kapha tanto en el
cuerpo como en la mente se describen de la siguiente manera: Kapha (agua)
brinda estabilidad, lubricación y el cemento que mantiene unidas las
articulaciones, así como cualidades tales como la paciencia.
Kapha es el sustrato material y soporte de los
otros dos Doshas y brinda estabilidad a las funciones del cuerpo. Sirve como
fuerza que contiene y conserva a los otros dos Doshas y a su naturaleza activa
y consumidora. Sin él, los otros dos Doshas dispersarían y desintegrarían
nuestra energía. Lubrica las membranas mucosas y las articulaciones y sirve
para amortiguar y acolchonar el cuerpo entero. También brinda alma emocional y
resistencia, y comanda nuestra capacidad para sentir y simpatizar.
Estabilidad. Kapha da estabilidad a la
articulación de los huesos. Usualmente la palabra articulación es usada para la
articulación de los huesos, pero en ayurveda también se extiende a la unión
entre dos músculos, dos etc. Es claro que Kapha es responsable por la unión
entre cualquier par de moléculas. Esta función se logra debido a las cualidades
de untuosidad, estabilidad y viscosidad.
Untuosisad u
oleosidad. La grasa
contenida en todos los tejidos se debe a Kapha. Debido a esa función de kapha
la actividad de Vata ocurre sin obstáculos. La destrucción de tejidos es
eliminada y aumenta la fortaleza de los mismos.
Función curativa. Cuando alguna enfermedad ataca al
cuerpo, los tejidos como rasa y rakta son dañados. Debido a la función curativa
de Kapha comienza el proceso de regeneración rápidamente. El cuerpo puede ser
preservado por las propiedades curativas de Kapha como viscosidad, adhesividad
etc.
Reemplazo o función de
llenado. La
propiedad curativa se ocupa de los daños parciales de los tejidos y el llenado
se requiere cuando hay completa destrucción de tejidos.
Dar Fortaleza. La fortaleza del cuerpo determina
la capacidad para hacer el trabajo máximo. Kapha, por la propiedad de nutrición
da fortaleza y estabilidad a todo dhatu (tejido corporal). La fortaleza
incrementa cuando todos los tejidos trabajan a su nivel óptimo.
Perdonar. Las cualidades de suavidad,
untuosidad (empalagoso, afectado), frescura y estabilidad, también pueden
afectar la mente y el intelecto. Una mente tranquila puede pensar
adecuadamente, desarrollar tolerancia y flexibilidad. La persona desarrolla el
poder del perdón.
Mantener el agua y el
balance electrolítico.Kapha ayuda al apropiado
funcionamiento de jala-mahabhuta.
FACTORES QUE AUMENTA
KAPHA
Todo aquello que lleve al estancamiento,
inmovilidad y/o donde sea notoria la falta de calor, producirá un incremento de
Kapha
Falta de compasión, apego, inseguridad y
rechazo frente a los problemas
Aumento de la posesividad en las relaciones
interpersonales y/o los objeto
Antecedentes familiares de diabetes, asma y
bronquitis.
KAPHA DESQUILIBRADO
Kapha (agua o flema) es causa de problemas del
sistema digestivo, nauseas, letargos, pesadez, color blanco, escalofríos,
flojera de las extremidades, tos, dificultad respiratoria y sueño excesivo.
El Kapha (agua alta) resulta en la acumulación
de peso y gravedad en el cuerpo, lo cual inhibe las funciones normales y causa
hipoactividad por exceso de acumulación de tejidos. El cuerpo se encuentra
atrapado por la fuerza de la inercia, la pesadez, la congestión y el
estancamiento, y gradualmente pierde el poder del movimiento.
