MEDICINA TRADICIONAL
CHINA
La MTC analiza los órganos y las patologías o
síntomas desde una perspectiva diferente a la medicina occidental, pues integra
cuerpo y mente en una sola unidad y trata, por lo tanto, a cada órgano en
relación con su propias funciones físicas, emocionales y mentales y, además, en
relación con los demás órganos. La MTC sostiene que todos los órganos están
interconectados de tal manera que deficiencias o excesos en cualquiera de ellos
tienen implicaciones directas e indirectas en los demás órganos y
vísceras. Además, cada órgano contribuye
a modelar el carácter de la persona; la interacción entre los órganos forja la
constitución e incluso la personalidad del individuo a lo largo de toda su vida,
desde la concepción.
En MTC, las enfermedades se interpretan también
como síntomas, y al considerar al ser humano como una unidad psicofísica,
cualquier síntoma o patología es un aviso de desequilibrio energético con
manifestaciones orgánicas y psicológicas que repercuten en la vitalidad de la
persona y su biografía misma. Siempre que hay una perturbación del equilibrio
energético, aparece el síntoma; para recobrar el equilibrio es necesario,
entonces, buscar las causas internas y externas y tener en cuenta su
frecuencia, su persistencia y la fuerza con que “afecta” al organismo.
La teoría de la energía yin y yang y los cinco
elementos, son los grandes pilares de la MTC, cuya premisa básica es que todo
en el Universo contiene una energía que lo anima y/o le da su esencia; esta
energía denominada Qi, es la sustancia fundamental de todo ser vivo y del
cosmos.
DIAGNÓSTICO EN MTC
El diagnóstico en MTC es complejo y es uno de
los más completos, pues en él intervienen la observación y evaluación de todos
los sentidos del paciente. Se estudia además de la historia clínica personal,
factores como el color de la cara, la lengua (lugar donde se proyecta la
energía de todos los órganos), su tono de voz, su actitud corporal, su
fisionomía, el gusto o rechazo por un determinado olor, color o sabor.
Se toma también el pulso: En MTC se habla de 12
pulsos, (6 en cada muñeca), cada pulso corresponde a un órgano -y una emoción-,
y se clasifican en profundos o superficiales, según su naturaleza yin o yang y
su funcionamiento diurno y nocturno
TRATAMIENTOS
En el tratamiento se utilizan diversas técnicas
corporales que apuntan a reorganizar, equilibrar y armonizar las energías. La
MTC se sirve de diversas técnicas de tratamiento: acupuntura, digitopuntura,
moxibustión, masajes, ejercicios como el QI Gong o el Tai Chi, hierbas,
meditación, etc.
Dependiendo del órgano base afectado se indica
también una dieta específica para lograr el balance y “limpiar” el organismo,
para que la energía circule equilibradamente; generalmente, para un tratamiento
exitoso a largo plazo, es necesario cambiar el estilo de vida radicalmente.
LOS ÓRGANOS EN LA MTC
La
medicina China distingue 6 órganos Yin (hígado, corazón, pericardio,
bazo-páncreas, pulmones y riñones) y 6 vísceras Yang (vesícula biliar,
intestino delgado, calentador triple, estómago, intestino grueso y vejiga). Los
órganos Yin se definen con formas más sólidas y compactas; producen,
transforman y almacenan diferentes tipos de Energía Vital. Los órganos Yang se
definen con forma hueca y se ocupan de la digestión de los alimentos y la
eliminación de residuos. A cada órgano Yin se le asocia su correspondiente
órgano Yang. Además, existen otros órganos extraordinarios (cerebro, útero, médula,
huesos, vasos sanguíneos).
Todas las emociones son, esencialmente,
impulsos que nos llevan a actuar. La
palabra “emoción” proviene del verbo latino movere (moverse) más el prefijo
“e-“, y significa ‘remover’, ‘sacar de un lugar’, ‘retirar’, ‘sacudir’,
‘movimiento hacia’. Este movimiento hacia el exterior necesita de lo orgánico
para manifestarse y además provoca una serie de reacciones fisiológicas en el
organismo (de neurotransmisores en el cerebro, secreciones de diversas
hormonas, alteraciones de la digestión, cambios y/o desajustes en el ritmo
cardiaco, en la presión sanguínea, en la respiración).
La MTC asocia a cada órgano con emociones
específicas y diversas y se basa en esta relación intrínseca para realizar
diagnósticos y tratamientos. Así, por
ejemplo, el miedo se asocia con los riñones y la vejiga; cuando se experimenta
miedo, la sangre se retira del rostro (lo que explica la palidez y la sensación
de “quedarse frio”) y fluye a la musculatura esquelética larga –como las
piernas- permitiendo la huída. La ira se asocia con el hígado y la vesícula;
esta emoción aumenta el flujo sanguíneo a las manos, aumenta el ritmo cardiaco
y el flujo de hormonas (como la adrenalina), favoreciendo reacciones agresivas
como los golpes o el uso de armas.
Cuando una determinada reacción emocional es
repentina y explosiva, o, cuando se prolonga hasta hacerse crónica, causa una
serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano
relacionado, desequilibrando todo el sistema energético y causando lo que
conocemos como enfermedad.
ORIGEN DE LA ENFERMEDAD
La MTC considera que la enfermedad es producto
de las influencias que han perturbado el equilibrio de todo el sistema de
energía que representa el cuerpo. Éste tiene una gran capacidad de resistir
factores patógenos; esta resistencia se llama ZHENGQI (factor antipatógeno).
Todos aquellos factores que rompen el equilibrio se llaman XIEQI (factor
patógeno).
Para la MTC la principal causa de la enfermedad
es siempre interna y se originan a partir del desequilibrio energético
provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos: los
pulmones se asocian a la tristeza; los riñones al miedo y el terror; al bazo se
le asocia con la angustia y la facultad de la reflexión; el corazón se
relaciona con la euforia y el hígado con la ira.
El estado de equilibrio de un individuo puede
verse afectado por factores que interactúen en cualquiera de los niveles de su
estructura. Para la MTC la aparición de una enfermedad implica una deficiencia
de Energías Antipatógenas o un exceso de Energías Patógenas.
“Las
Energías Antipatógenas (Zheng Qi): Son consideradas factores de resistencia a
la enfermedad, de naturaleza Yin o Yang, de la que hacen parte la Sangre, los
Líquidos Orgánicos, la actividad funcional de Órganos y Vísceras, la
temperatura, la Energía Esencial (Zhen Qi) y la circulación, entre otros. La
Energía Antipatógena representa la Energía Vital que cumple funciones de
protección, adecuado funcionamiento de los órganos, equilibrio del Yin y el
Yang y armonía con el entorno, su deficiencia puede ser congénita o adquirida.
Los factores que influyen en tener una Energía
Antipatógena fuerte están relacionados con la energía heredada de los padres,
la nutrición, un estado emocional equilibrado, el entorno y unos hábitos de
vida adecuados. La actividad funcional de los órganos internos garantiza la
armonía del Yin y el Yang y el adecuado flujo de Sangre y Energía.
Las
Energías Patógenas o Perversas (Xie Qi), también pueden ser de naturaleza Yin o
Yang y tienen la capacidad potencial de generar un desequilibrio o enfermedad.
Son consideradas Energías Patógenas denaturaleza Yin el frío, la humedad, la
tristeza o el miedo; son consideradas Energías Patógenas de naturaleza Yang el
calor, el viento, la sequedad, el fuego, la alegría excesiva y la cólera.” [1]
Los factores patógenos se dividen en tres
grupos:
1. Seis factores exógenos: viento, frío, calor
de verano, humedad, sequedad, calor (fuego calor moderado)
2. Siete factores emocionales: alegría, ira,
ansiedad, preocupación, tristeza, miedo, terror.
3. Otros factores coadyuvantes: alimentación
inapropiada, trabajo o descanso excesivo, traumatismos, estancamiento de sangre
y flema.
LA CAUSA PRINCIPAL
La aparición de la enfermedad se debe a que el
Zhengqi no puede resistir a Xieqi, y se pierde el equilibrio normal entre
el yin y el yang del cuerpo.
La MTC considera al Zhengqi como la causa
interna y principal de la enfermedad y el Xieqi como causa externa y
secundaria. La causa interna es el
factor básico y la causa externa es el factor condicional en la
aparición de la enfermedad.
Cuando el Zhengqi está normal, el xieqi no puede penetrar; si
el Xieqi vence es porque el zhengqi está débil. Por eso la MTC pone especial
atención en regular, proteger y promover el Zhegqi.
En la MTC se da especial importancia al factor
antipatógeno, pues de acuerdo a su patogenicidad y cronicidad, estos factores
rompen el equilibrio interno conservado por la Energía Antipatógena, alterando
y consumiendo la Energía CHI; si la Energía antipatógena es débil, es más fácil
la penetración de los patógenos y la producción de enfermedades crónicas; si la
Energía antipatógena es fuerte, se produce una enfermedad de corta duración sin
consecuencias en la energía vital.
causas de las enfermedades: obstrucciones en
los órganos y congestión en el abdomen
“Los sabios taoístas de la antigua China
observaron que los seres humanos a menudo presentan obstrucciones de energía en
los órganos internos que provocan nudos y marañas en el abdomen. Estas
obstrucciones se producen en el centro de las funciones vitales del cuerpo y
restringen el flujo de la energía Chi, nuestra fuerza vital. Las emociones
negativas, como el miedo, la ira, la ansiedad, la depresión y la preocupación,
son las más perjudiciales. El exceso de trabajo, el estrés, los accidentes, la
cirugía, las drogas, las toxinas, la mala alimentación y la mala postura
también causan problemas.
Mediante ejercicios de meditación, los sabios
aprendieron a mirar en su interior. Descubrieron que los órganos internos están
conectados con las Cinco Fuerzas del Universo y que son un vínculo entre el
microcosmos humano y el macrocosmos universal. Los órganos contienen las
esencias de la fuerza espiritual del ser humano. También proporcionan las
líneas de fuerza física que mantienen unido el cuerpo y le dan su estructura.
Cuando están obstruidos, los órganos internos
acumulan energías nocivas que pueden inundar otros sistemas corporales y
manifestarse en la forma de emociones negativas y enfermedades. Estas emociones
negativas y energías tóxicas, siempre en busca de una salida, crean un ciclo
perpetuo de energía negativa y de estrés. Si las emociones negativas no pueden
encontrar una salida, se inflaman en los órganos o se trasladan al abdomen, el
"basurero" del cuerpo. El abdomen procesa parte de la basura
emocional, pero por lo general en forma más lenta. El centro energético del
cuerpo ubicado en el ombligo se congestiona y aísla del resto del cuerpo.”[2]
___________________________
[1] GONZALEZ SALAZAR, Myriam Eboly. ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL: CHINA – ACUPUNTURA A SER INCLUIDOS EN EL MODELO CONVENCIONAL DE HISTORIA CLINICA. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia- Facultad de Medicina. Maestría Profesional En Medicina Alternativa, 2011.
[2] MANTAK Y MANEEWAN CHIA. Chi Nei Tsang:
Técnicas de masaje Chi para órganos internos. (Parte 1).
RELACIÓN ENTRE ÓRGANOS Y EMOCIONES
* HÍGADO *
* BAZO *
* PULMONES *
* RIÑONES *
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