VATA  DOSHA: EL HUMOR BIOLÓGICO AIRE

El humor biológico de aire es llamado “Vata”, que significa viento, soplar o moverse como el viento. Es la fuerza del movimiento. Viene de la raíz Sanscrita “va”, y significa soplar, fluir, dirigir o comandar. Es la fuerza motivadora detrás de los otros dos Doshas, las cuales son consideradas como “defectuosas” o incapaces de movimiento sin él.

El Vata es la fuerza principal del sistema nervioso. Gobierna nuestro balance sensorial y mental, nuestra orientación sensorial y motora y provee adaptabilidad mental y comprensión. Es la fuerza básica vital o fuerza de la vida (Prana) derivándose fundamentalmente del aliento que es la fuerza de energía para todo el cuerpo. Es mucho más penetrante en el mundo que el fuego y el agua. Tiende a salir del equilibrio mucho más fácil que Pitta y Kapha.

Vata, aire, está contenida en el éter y por lo tanto se dice que está compuesta secundariamente de éter. Reside en los espacios vacíos del cuerpo, como el colon y los poros de los huesos y llena los canales sutiles del sistema nervioso. El espacio en el cuerpo está también representado por la mente. Vata es la fuerza de la vida que se mueve en la mente. Gobierna los movimientos corporales, el sistema nervioso y la fuerza de la vida.

Vata dosha consiste de los elementos aire y éter, tiene cualidades que son similares a estos elementos; es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo y la mente.  Vata es como el viento: ligero, fresco, seco y móvil. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, controlados, sin impedimentos. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.

LAS CUALIDADES Y PRESENTACIÓN DEL VATA DOSHA

CUALIDADES VATA: ligero, seco, móvil, frío, sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro.

Las personas de naturaleza vata tienen muchas de estas cualidades. Sus cuerpos tienden a ser ligeros, sus huesos delgados, y su piel y su cabello son secos. A menudo se mueven y hablan rápido. Cuando están fuera de equilibrio, pueden perder peso, tener estreñimiento y se debilidan sus sistemas inmunológico y nervioso. Tienden a ser locuaces, entusiastas, creativos, flexibles y enérgicos y cuando están fuera de balance pueden ser fácilmente confundidos y abrumados, tienen dificultades para concentrarse y tomar decisiones y problemas para dormir. El estrés, la preocupación, el miedo y la ansiedad los afecta demasiado.

Para entender las funciones de Vata, primero debemos entender sus propiedades. Cada propiedad está ayudando directa o indirectamente a la función principal de Vata, es decir, el movimiento. Vata dosha es ligero, seco, móvil, frío, sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro.

LIGEREZA (Laghu).

El agravamiento de Vata significa pérdida de los tejidos, lo que resulta en ligereza. Debido a esta cualidad incrementa la movilidad. El ayudar hace que el cuerpo sea más ligero. El ejercicio también aumenta lo ligero. Lo pesado es el opuesto de lo ligero. En una persona obesa, dada su pesadez, la movilidad decrece.

SEQUEDAD (Ruksha).

Para las actividades normales deL cuerpo como la respiración, movimiento de las extremidades, el cuerpo requiere un suministro constante de untuosidad, humectación y del elemento agua. Si estos no son provistos al cuerpo, se vuelve seco y Vata aumenta. Por lo tanto, la sequedad es la cualidad de Vata. Esto es lo opuesto a la untuosidad. La untuosidad es útil para la unión y la sequedad para la separación. La aridez tiene la capacidad de absorber el agua y el aceite. Por consiguiente, debido a la sequedad, la unión molecular se rompe y ocurre la separación. En distintos periodos de la vida, la predominancia del dosha varía. Por ejemplo, en una edad joven Kapha es predominante mientras que en la edad vieja las actividades Vata son dominantes.

Esta es la razón por la que en la edad de la vejez, la sequedad de Vata causa el incremento de la sequedad del cuerpo, lo que conlleva a que crujan o traqueen las articulaciones, se formen arrugas en la cara, y se agrieten las palmas y las plantas de los pies. Cuando una persona entiende que la causa detrás de estos síntomas es la sequía de Vata, es fácil adoptar medidas preventivas, al aplicar las propiedades opuestas. Por lo anterior, todas las personas mayores de 40 años deben llevar a cabo el Abhyanga –aplicación de aceite tibio de ajonjolí a todo el cuerpo cada día o al menos en los fines de semana y deben tomar una taza de leche caliente y una cucharada de ghee de vaca cada noche.

MOVILIDAD (chala)

El movimiento es la función principal de Vata, por lo tanto chala o movilidad es la cualidad del dosha Vata.

FRIALDAD (Shita)

Cuando se combina el viento con el calor se obtiene el viento caliente, mientas que si el aire se mezcla con el frío resulta en aire frío. Sin embargo, Vata se alivia con la cualidad del calor, por lo que la cualidad de Vata es el frío. La cualidad del frío también reduce los tejidos y así incrementa Vata.

ASPEREZA (Khara)

La propiedad por la que la acción de desechar es posible es la aspereza. Para reducir el contenido de grasa de las personas obesas, el médico debe usar drogas que tengan la propiedad de eliminar.

Nota- La sequedad (de la piel) se percibe por los ojos. La aspereza (de la piel) se percibe por el tacto.

SUTILEZA (Sukshma)

Esta propiedad permite la separación y llegar a la estructura atómica más profunda; permite conocer a Vata a un nivel microscópico.

Ejemplos de la manera en que estas cualidades se manifiestan son las siguientes:

LIGERO: Los huesos del cuerpo son estrechos.

FRÍO: La persona tiende a enfriarse más que otras.

SECO: La piel o los ojos tienen tendencia a resecarse.

MÓVIL: La persona se mueve rápidamente, frecuentemente con falta de concentración.

SUTIL: La mente está abierta a ideas nuevas, es expansiva e interesada en lo esotérico.

SÓLIDO: Si los tejidos del cuerpo llegan a resecarse, entonces se tornaran sólidos; esto es fácil de percibir como un desequilibrio.

FLUIDO: La mente fácilmente fluye de una idea a la siguiente.

AFILADO: El puente de la nariz es más delgado y afilado que en otros tipos de constitución.

ÁSPERO: Al tiempo que la piel se torna más reseca, se vuelve áspera; lo cual la hace más fácil para detectar un desequilibrio.

CLARO: Lo ojos son claros.

SUBDOSHAS VATA

Los doshas  se comprenden mejor en términos de las partes que lo componen, los subdoshas.  Cada uno define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.

PRANA VAYU: Representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y tiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.

SAMANA VAYU:  Representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y pueden aparecer  malnutrición y entumecimiento.

VYANA VAYU: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar: vyana vayu es la fuerza que circula, la respuesta, que se mueve desde el centro hacia la periferia. En el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.

UDANA VAYU: Responsable de la acción y la expresión: pone a trabajar la energía recibida. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.

APANA VAYU: Responsable de limpiar los desechos, principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. También es responsable de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo, como la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo, a la hora de nacer.

UBICACIÓN DE VATA DOSHA

La naturaleza del tridosha es siempre prevaleciente por todo el cuerpo. Vata (aire) está localizado en el colon pricipalmente, también se encuentra en lugares como los muslos, las caderas, los oídos, los huesos y los órganos de la audición y del tacto. Brevemente:

 Intestino grueso. Aquí la comida digerida se separa de sara (útil) y kitta (desecho) gracias a Vata. Además, los desechos se evacúan del cuerpo por la estimulación de Vata. Vata dosha y pakvashaya están íntimamente relacionadas entre sí.  Pakvashaya es el lugar de génesis de Vata, el principal sitio de actividad, el origen de la patogénesis y el lugar selectivo para el tratamiento de Vata (es decir, basti o enema medicado).

 Cintura pélvica. Esta región incorpora órganos importantes como el intestino grueso, el recto, el ano, la vejiga, el útero y los ovarios. Estos órganos se relacionan con las actividades excretorias como: micción, defecación, menstruación, etc. Estas funciones son parte del Vata dosha.

 Muslos. Caminar, correr son las actividades de las piernas. Los muslos y las caderas son los sitios más importantes del movimiento musculo-esquelético en el cuerpo. Estas funciones de movimiento se relacionan con Vata dosha.

Oídos. El sonido es percibido por el oído. El sonido es una propiedad de Vata. Para un actividad propicia de Vata en el oído, el Ayurveda sugiere karna-puran (llenar las orejas con aceite) como parte de un régimen diario (dinacharya).

 Huesos. Los huesos y Vata dosha tienen una relación especial llamada ashrayashrayi. Los huesos son ashrata (medio) y Vata dosha es ashrayi (habitante). A) Las actividades del cuerpo se relacionan con las articulaciones y una actividad no puede darse sin Vata. B) El hueso es el elemento corporal más duro.

Órgano sensorial del tacto. La piel percibe distintos tipos de sensaciones tácticas como frío, calor, suavidad, dureza. Vata dosha está compuesto por Vaya y Akasha (Aire y Éter).

ACCIONES Y FUNCIONES VATA

Las acciones o funciones de Vata, tanto en la mente como el cuerpo se describen de esta manera: VATA (aire) es la raíz de los Doshas, tejidos y materiales de desecho del cuerpo. En su estado natural mantiene el esfuerzo, la exhalación, la inhalación, los movimientos y al descarga de impulsos, el equilibrio de los tejidos y la coordinación de los sentidos.

Vata (aire) es el más importante o principal de los tres Doshas. Comanda o gobierna a los otros doshas y es responsable por todos los procesos fisiológicos y todas las funciones orgánicas en genereal. Gobierna la energía, el aliento, los sistemas nerviosos y sensoriales. Es responsable por la homeostasis, el correcto balance de las funciones en los tejidos y en los órganos. Por esta razón, los desbalancess en Vata tienen una implicación más severa que los desbalances de los otros dos Doshas, pues afectan la mente, así como el cuerpo entero a través del sistema nervioso.

Cada acción necesita la estimulación del dosha Vata. Se puede observar lo mismo en la naturaleza: El movimiento de las nubes, de las olas del océano, el desplazamiento de la arena, el movimiento de las hojas de un árbol e inclusive un terremoto se debe al principio de la propulsión.

 Las funciones normales de Vata Dosha pueden entenderse así:  Si vemos el marco estructural y funcional del cuerpo humano, éste puede comparase con una maquina complicada. Si esta máquina debe trabajar de manera suave, debe haber un sistema de operación específica. La máquina (el cuerpo humano) y su mecanismo depende mucho de Vata dosha.

Cada órgano en el cuerpo debe ser estructuralmente normal, estar en su lugar apropiado, para funcionar adecuadamente. Este es el hardware de la máquina humana. Sin embargo, dados los defectos estructurales, puede haber, por ejemplo,  un defecto valvular en el corazón, he aquí la importancia de una actividad de Vata balanceada en el desarrollo embrionario y fetal. De manera similar, mecanismos del cuerpo como la respiración (14-16/min) o los latidos cardiacos (72/min) son controlados por Vata dosha. Por eso la función de Vata es controlar el hardware y software del cuerpo humano. Todas las funciones a continuación son parte de función principal:

Vata dosha le da estimulación a la mente para su funcionamiento normal y controla sus actividades. Vata dosha hace que la mente piense en lo “bueno y malo‟ y seleccione lo apropiado. Si Vata está en un estado normal, la felicidad mental y física se puede mantener, ya que Vata es el estimulador de la mente y los sentidos.

 Vata dosha estimula los órganos sensoriales y motores. Vata dosha ayuda a que los sentidos funcionen suavemente.  La atracción de los órganos de los sentidos hacia su objeto se debe al dosha de Vata. Por ejemplo, buena percepción del sonido puede ocurrir por Vata.

El dosha Vata es responsable de la creación y mantenimiento de los distintos tejidos y órganos del cuerpo, así como de las redes complicadas entre estructuras y funciones.  Vata dosha da  tamaño y forma específica a los órganos.

El dosha Vata es responsable de los distintos sonidos que se producen en el cuerpo, por ejemplo, los sonidos del corazón, los de la respiración, los del abdomen, etc.

El dosha de Vata estimula el fuego digestivo.

Los productos de desecho sutiles (kleda) creados durante el metabolismo del cuerpo son absorbidos, debido a la estimulación de Vata.  Los movimientos requeridos para expulsar los desechos fuera del cuerpo se llevan a cabo por Vata dosha.

Para la unión continua y el amalgame del cuerpo físico + órganos de los sentidos + mente + alma, Vata dosha es útil. El hombre vive hasta que las funciones de Vata sean normales.

VATA DESEQUILIBRADO

Cuando Vata está en desequilibrio, hay un exceso de cualidades que definen a este dosha. Los síntomas específicos producidos como resultado de un desequilibrio dependen de cuál srota (sistema o canal) y cuál dhatu (tejido) dentro del canal están afectados.

VATA (aire) en exceso, causa adelgazamiento extremo o emaciación, debilidad, la búsqueda de calor, temblores, distensión y constipación, así como insomnio, desorientación sensorial, incoherencia del habla, mareos, confusión y depresión.

El Vata alto (aire alto) resulta en la pérdida, por parte de la fuerza de la vida y de la mente, de su conexión con el cuerpo, resultando en decaimiento y pérdida de la coordinación. Existe híper actividad a costa de los fluidos vitales y el cuerpo físico tiende a desgastarse. La fuerza de la vida se desconecta del cuerpo, lo cual produce cierto grado de disociación mental. La mente y el cuerpo se separan causando así el comienzo del decaimiento corporal. Los síntomas principales de estos son diferentes formas de dolores y desorientación.

Ejemplos generalizados de cualidades excesivas de vata (desequilibrios) en el cuerpo son los siguientes:

LIGERO: El cuerpo pierde peso.

FRÍO: La persona se siente fría.

SECO: Los labios se resecan.

MÓVIL: La voz se vuelve muy rápida y divaga.

SUTIL: La persona es afectada fácilmente por los sentimientos de los demás.

SÓLIDO: Las heces llegan a ser sólidas y difíciles de eliminar.

FLUIDO: Existe una inhabilidad en la mente para concentrarse.

AFILADO: El dolor en el cuerpo es agudo como el pinchazo de una aguja.

ÁSPERO: La piel se torna áspera.

CLARO: Los ojos y la mente llegan a estar vacantes.

FACTORES QUE AUMENTAN VATA

Exposición al frio.

Otoño y principio de invierno.

Falta de rutina en la vida.

Viajar demasiado.

Ejercicio excesivo o inadecuado.

Sexo excesivo.

Abusar de alimentos secos, congelados o en conserva.

Abusar de alimentos amargos, picantes o astringentes.

Ayunar.

Alcoholismo, drogadicción o tabaquismo.

Supresión de las urgencias naturales.

Cirugía abdominal.

Estimulantes y otras drogas psicotrópicas.

Dormir poco.

Trasnochar.

Trabajar de noche.

No suavizar la piel con aceites.

Enemas frecuentes.

Preocupación, temor, ansiedad, pena y la represión de dichos estados de ánimo.

EQUILIBRANDO VATA

Para mantener el balance del dosha Vata, las propiedades recién expuestas deben permanecer en balance. Sin embargo, si una persona sigue una dieta o actividades similares a las propiedades en exceso, entonces por el principio de homología y heterogenia, se puede provocar un incremento de Vata. Por ejemplo, si alguien consume muchas sustancias secas como crispetas de maíz, tostadas, sándwiches, ensaladas, el dosha  Vata se agrava y puede comenzar el dolor abdominal.  De manera similar, muchas actividades físicas pueden perturbar la propiedad de la movilidad y de la ligereza. Este tipo de Vaya puede crear síntomas como fatiga, vértigo, debilidad, etc.

Ayurveda ofrece varios caminos para darle equilibrio a Vata, ya sea con herramientas de dieta, herbales, de color, aromas, mantras, aceites para masaje o estilo de vida; los principios usados para devolverle el equilibrio son los mismos: Es necesario incrementar las cualidades opuestas al desbalance. Donde hay un exceso de ligereza, incrementar la pesadez. Donde hay exceso de frialdad, incrementar el calor. Donde hay exceso de solidez, incrementar la suavidad y así sucesivamente.  La herramienta más valiosa es el estilo de vida. Únicamente adoptando un estilo de vida apropiado puede Vata mantenerse en equilibrio y la causa de la enfermedad puede ser removida.

Una de las herramientas más valiosas de estilo de vida para mantener la salud y para dar apoyo a la salud de la persona es adoptando rutinas regulares de salud que estén en armonía con los ritmos de la naturaleza. La estabilidad se mejora al comer y dormir a las mismas horas cada día.

Lo mejor es levantarse durante la primera media hora posterior a la salida del sol. La rutina matutina deberá incluir tiempo para darse un abhyanga (masaje con aceite) a uno mismo, meditación y la práctica de Yoga con asanas, sumado a la higiene diaria apropiada. Las comidas deberán tomarse regularmente a lo largo del día (cinco comidas pequeñas al día tomadas cada tres horas será lo apropiado); estas comidas deberán ser tomadas a la misma hora cada día. Esto incrementa las cualidades tanto de lo pesado como de lo estable. Los alimentos deberán ser, de alguna manera, aceitosos (húmedos), cocinados en lo posible (tibios) y moderadamente condimentados (tibios). La hora de dormir debería ser entre las 9:00 y 10:00 p.m., aunque esto dependerá del ritmo de la puesta del sol, la estación  y la  latitud. El despertar y el dormir deberán ser consistentes día a día (logrando estabilidad).

 LOS DOSHAS

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